韩国文化与某些文化不同。在某些文化中，占统治地位的宗教是单一宗教，而韩国文化则包含了很多形成其人民的思想方法和行为的各种宗教。在韩国历史的早期，宗教和政治的作用交织在一起，但后来才被区别开来。

　　历史上，韩国人受到过萨满教、佛教、道教和儒教的影响。在近代，基督教大举进入韩国，从而带来了一个可能改变韩国人精神景观的重要因素。韩国的工业化用了20年，而西方的工业化却经历了2个世纪。高速度工业化引起了不少焦虑和疏离感，同时也破坏了韩国人平静的心境，从而促使他们在宗教活动中寻找安慰。因此，宗教人口明显壮大，宗教机构日益成为有影响的社会组织。

　　韩国宪法保障宗教自由。根据1995年社会统计调查，50.7%的韩国人信奉某种宗教。在宗教人口中，佛教徒占有46%，次则为新教徒占39%，天主教徒占13%。

　　萨满教是一种原始宗教，虽无组织系统，但通过传说和民俗深入到了人民的生活之中。韩国新石器时代的先民信奉泛灵论，认为万物皆有灵魂。

　　他们认为人类也有灵魂，井且永不消亡。安放人的尸体时，头要朝太阳升起的东方。新石器时代的先民相信，诸如太阳这样的善良的神灵会给人带来吉祥，而邪恶的神灵则会带来恶运。

　　作为统治人民的手段，萨满教后来虽逐渐让位于儒教和佛教，但其影响依然存在。萨满教巫师是沟通阴阳两界的媒介，被认为能祛灾、治病，并能保证人们顺利从今世进入天堂。萨满教巫师还被认为能解决活人和死人之间可能存在的冲突和紧张关系。

　　韩国的萨满教崇拜存在于自然界各种物体之中的数以千计的神怪，这些物体包括岩石、树木、山川，以及天体。

　　在古代韩国，萨满教是一种令人敬畏而又迷信的宗教。但是，对现代的人而言，它却是他们的文化中的多姿多采的艺术组成部分。萨满教仪式富于驱妖降魔的内容，表现出音乐、舞蹈等戏剧成分。

　　道教、儒教和佛教等复杂奥深的宗教的传入，并没有导致人们放弃对萨满教的信仰和实践活动。这些宗教吸收了萨满教信仰的一些成分，并与之和平共处。萨满教现在仍是韩国人的基础宗教，也是他们文化的一个非常重要的方面。

　　佛教是一种戒律十分严格、富于哲理的宗教；强调通过轮回转世来拯救自已。
佛教是于高句丽时代公元372年由中国前秦时期名叫顺道的和尚传入韩国的。公元384年，摩罗难多和尚由中国东晋将佛教传入百济。5世纪中叶，高句丽和尚阿道将佛教传入新罗。由于佛教适合充当以佛为单一的崇拜对象和以国王为单一权力象征的统治结构的精神支柱，佛教受到了三国统治者的支持。

　　在王室的赞助下各地建造了大量寺庙，佛教信徒的人数也不断增长。到了6世纪时，韩国的僧人和工匠携带着经文和宗教器物前往日本，在那里形成了早期佛教文化的基础。

	新罗于公元668年统一了韩半岛，此时尽管仍遵循儒教的方针治理国家，但已将佛教奉为国教。由于王室好佛，这一时期佛教艺术和寺庙建筑十分繁荣，在新罗首都庆州建造了佛国寺，以及其他佛教建筑物。由于贵族纵情于奢侈生活，作为国教的佛教开始衰落。后来佛教创立了禅宗，这一教派主张苦修悟道。 　　继之而起的高丽王朝的统治者更加热衷于扶持佛教。高丽时期，由于贵族给了充分的支持，佛教艺术和佛教建筑继续繁荣。这一时期出现了《高丽大藏经》。1392年，朝鲜王国开国君主李成挂起义自立为王，他努力清除佛教对政府的影响，并采用儒教作为治理国家和维护伦理道德的指导原则。在朝鲜王朝历时5个世纪的统治时期，任何复兴佛教的努力都遭到儒家学者和官员的强烈反对。
庆贺佛祖诞辰

　　日本于1910年强占朝鲜并使之成为殖民地之后，曾试图用日本的佛教来同化韩国各佛教派别。但是这些企图均告失败，反而导致韩国人对本国的佛教重新产生了兴趣。在过去的数十年中，韩国的佛教经历了一种力求使其自身适应现代社会变革的复兴过程。有一些和尚来到城市中传播佛教，但绝大多数僧众仍在深山之中严守戒律，坐禅修炼。目前有一大批僧众在国内外的大学中对佛教从事佛教学术研究。韩国佛教的坐禅入定的修炼方法逐渐兴起，很多外国人在全罗南道的松广寺和首尔（汉城）以及其他城市的寺院中跟随韩国僧人学习坐禅入定。

　　儒教是公元前6世纪孔子创立的伦理和宗教信仰。儒教的基本伦理思想为仁、义、礼、智，是用于齐家治国的一种伦理体系。

	儒教如同早期的佛教一样，是一种无神的宗教。随着时间的流逝，后来的儒教信徒将孔子及其主要的门人奉为圣人。 　　儒教和最早的汉文书写文件约于耶稣纪元初期传人韩国。高句丽、百济和新罗三国都留下了记载，表明儒教的影响早已存在。 　　高句丽于公元372年设立了“太学”，并在地方上设立了传授儒学的私立书院。此种学校在百济建立更早。
儒家祭礼仪式

　　新罗统一韩半岛后，派遣学者到唐代中国亲眼观察办学情况，并带回大量有关文献。公元10世纪高丽时代，佛教被奉为国教，儒教则是国家结构和哲学的支柱。10世纪末，韩国采用了中国的科举考试制度，大大地鼓励人们学习儒家经典，同时也将儒家的价值观深深地植根于韩国人心中。

　　建立于1392年的朝鲜王朝采用儒教学说为官方意识形态，并在教育、礼仪、行政管理方面推行一套儒学系统。19世纪末，西方列强和日本侵略韩国时，儒学人士曾招集“义军”抗击侵略者。为了使儒教适应时代的变化，韩国人作出过努力对它进行改革。

　　改革家们接受了西方文明，并努力建立现代化的独立政府。在日本对韩国实行殖民主义统治时期，韩国的改革派人士参加了很多独立运动，反对日本帝国主义。今天全国仍盛行祭祀祖先，孝顺依然是韩国社会中受到高度尊敬的品德。

　　基督教的传道活动于17世纪传到韩国，当时每年派往中国向中国皇帝进贡的使节，从北京带回了天主教传教士利玛窦著作的中文本。这些书籍除了宗教教义外，还包含许多西方的学问，如阳历历法等，引起了朝鲜王朝实学派学者的重视。

　　到了18世纪，有些实学派学者和他们的家属改变了他们的信仰，但是直到1785年传教士才进入韩国。当时耶稣会教士彼得、格拉蒙特神父跨过边境，开始对信徒施行洗礼，并任命神职人员。尽管当时外国宗教在韩国土地上传播在技术上仍属非法，偶尔还会遭到迫害，但皈依耶稣教的人数不断增加。到了63年，韩国有12名教土管理着约23，0O0人的宗教社团。

韩国天主教堂中举行弥撒

　　1863年，具有仇外心理的摄政王大院君掌握政权后，基督教徒开始受到严重迫害，并一直持续到1876年。1925年，在罗马圣彼得教堂为79名朝鲜王朝时期殉道的韩国人举行了宣福礼。1968年，又有24名殉道者受到同样的赐福。

　　韩战（1950－1953）期间及以后，天主教救济机构和传教土的数量均有增加。韩国天主教会迅速发展，并于1962年建立了等级制度。1984年，天主教会庆祝它在韩国建立200周年之际，教皇是约翰·保罗二世访问了首尔（汉城），并追认93名韩国和10名法国殉道的传教士为圣徒。这是在梵蒂冈以外的地区首次举行的追认圣徒的仪式。韩国天主教徒人数增长很慢，但这次仪式举行后使韩国的天主教圣徒的数量占世界第四位。

　　天道教开始时是18世纪60年代产生的一场反对国内严重腐败和外国侵略的社会和神学运动。当时它与“西学”对照，被称为“东学”。

　　天道教的原理是，人与天道教的神乃是相同的，但人却不是天道教的神。人将天道教的神牢记在心，使之成为他的尊严的源泉，通过修炼，则可使自己与神合而为一。

　　第一批接触伊斯兰教的韩国人是20世纪初在日本殖民主义政策下迁往中国东北地区的韩国人。第二次世界大战后，其中一些皈依了伊斯兰教的韩国人返回韩国，但他们没有地方做礼拜。韩战（1950-1953）期间，土耳其部队随联合国军来到韩国，韩国的伊斯兰教徒获得允许参加他们的宗教仪式。

　　1955年，韩国举行了伊斯兰教成立的礼拜仪式，接着选出了韩国第一个伊玛目。1967年，韩国伊斯兰协会扩大并改组，成为韩国伊斯兰教联合会。1976年，中央清真寺在首尔（汉城）落成。